釈尊は次のように語った。
ーーー修行者たちよ、、絶対的安楽を得るために、こだわりの心から開放されるために、”筏の譬え”(いかだのたとえ)を説こう。

 修行者たちよ。例えば、道行く旅人が、大河に出あったとする。
 こちらの岸は危険であり、向こうの岸は安全である。しかし船も橋もない。

そこで旅人は考えた。「大きな河だ。しかし、こちらの岸は危険で向こうの岸は安全だから渡るしかない。でも、船も橋もない。とするなら、葦や木や枝を集めて筏を作り、手足で漕いで渡るしかない」

そこで、彼の人は、葦や木や枝を集めて筏を作り、手足で漕いで渡った。
次に、この人は考えた。「この筏は、大変役に立った。この筏のお陰で、大河を渡ることが出来た。さあ、次に私はこの筏を担いで道を歩いて行こう」

 さあ、この人は、適切な行動をとっているか? 否か?
ーーー弟子たちは「否」と言った。釈尊は続けた。
では、どうするのが適当か考えてみよう。

「この筏は,大変役に立った。この筏のお陰で大河を渡ることが出来た。さあ、私はこの筏を河中か岸辺に置いて、道を歩いていこう」

このように行う人こそ、適切な行いをした人である。
修行者たちよ、絶対的な安楽を得るために、こだわりの心から開放されるために、私は以上のように、”筏の譬え”を説いた。どうか修行者たちよ、この譬えの意味をよく理解せよ。教えをすら捨て去るべき時がある。なおさら、誤った教えは捨て去らねばならない。
                              (マッジマ・ニカーヤ)

ー考察ー
この譬えは、同じ釈尊の教えを聞いても、皆と違う見解を持つ弟子がなぜ現れるのか、という弟子の疑問に答えたものです。この時釈尊は、”蛇の譬え”と言われるものと、この筏の譬えを用いて明確に答えました。

毒蛇を捕まえる時、腹部や尻部をつかむと噛まれてしまいます。頭をつかまねばなりません。同様に、仏の言葉でも、その言葉自体に執着して、その言葉の背後にある本質を知らなければ”毒”になってしまう場合があるというのです。

仏は弟子の成長ぶりを見抜きながら、次の成長のための教えを説いていくのであって、それを昔の教えにこだわって、より高い段階のために説かれた教えを受け入れようとしなければ、せっかくの仏の慈悲を無にしてしまいます。

こだわりの心を捨て去った時、”限りなき成長”の道を歩く事が出来ることを、この譬えは教えてくれます。

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