父・金久正著「増補・奄美に生きる日本古代文化」(1978年・至言社刊)より、第9章「もや (喪屋)」を4回に分けて全文収録です。(ルビ文字は( )の中に、ルビ強調は下線で示しました。また文脈上あきらかな校正ミスと思われるところは文意を整えて示しました。)
(W)
(補遺)
 前述の通り、この島には「イャンヤ型」(いわや岩屋型)と「モヤ型」(もや喪屋型)の二つの風葬形式が認められ、前者は、天岩屋戸神話および「よもつひら坂」神話に縁を引いており、後者は、天若日子神話に縁を引いていることは明らかである。なお、岩屋型は発展して沖縄島の「トール」墓となり、琉球文化の興隆とともに、これが奄美の島々にも流行し、ここでは、本来の「喪屋型」と混態をなし、特に琉球文化の影響の多かった喜界島、徳之島および奄美本島では古見などの東北沿岸地方にその名残りが認められる。
 奄美本島では、岩屋型は総じて古い形式で「もや型」が勝ったらしく、それが発展して最近まで見られた葬儀様式を生んだものと見られる。
 いま、ここで、最近まで残っていた葬儀様式、いな、片田舎では、今日もなお行なわれていると思われる葬儀様式や、それに古典に認められる記事などをいろいろ思い合わせて「もや型」葬儀が本来どんなものであったであろうかということを想像してみよう。
 人が死んだ時には、その住家の南側の空地に「もや」(喪屋)または「もかりみや」(殯宮)を作り、その大きさは二間四方、すなわち八尋殿であり、これに付属して七つの鳥居が設けられ、まずこれに棺が納められたであろう。やがて、酒宴、遊芸、泣女の割りふりが定められ、親類縁者がこの喪屋に集まり、文字通り七日七夜の「モヤアソビ」(喪屋遊び)が行なわれたであろう。
 こんなことをすれば、その「思い」が通じて、死人の精霊(ショウロウ)がその死体に舞い戻ってきて、死人が蘇生するだろうとの淡い希望があったからであろう。
 伝説によれば日本武尊の霊は白鳥になって飛んで行ったといわれている。この島では、白鳥は、山神の使いといわれ、また「をなり神」を象徴するのが白鳥になっている。原始神道の神は山神が主らしく、またこの島に残る「お杜神道」(註・第二章「みや」(宮)「あしゃげ」(足騰宮)および「とねや」(刀禰屋)の文章を近日UP。それを参照。―海坂)でもそうらしいので、山神の使いということはつまりは霊界の使者ということになる。
 いま、この「もや」に鳥居を立てるのは、こうした白鳥が来てとまる止まり木とするためであったであろう。この鳥居は、この七日七夜の「あそび」の日に一日に一つずつ立ててふやしていったのかも知れない。この七日の日に白鳥がとまるとしたならば、それは死者の精霊が帰って来たことを意味したものともみることができるし、または、その帰りを知らせる山神の使いを意味したものともみることができよう。
 国語の「とりゐ」(鳥居)という語は、鳥の居着く所という意味で、この「ゐ」は「ゐる」の古意、すなわち「すわる、すわって落ち着く」の意味を含んでいるものと思われる。こうみてくると、また、今日の神社神道で鳥居を立てる由来も明らかになってくる。
 「もやあそび」の眼目は「泣くこと」と「あそび」すなわち管絃歌舞することにあったであろう。それから死者への供物は「ムジノ粉」(水芋の茎を切り刻んだもの)または「ウモノ粉」(里芋の茎を刻んだもの)がその最たるもので、これは死者を蘇らす力があると信ぜられたであろう。悲痛のかぎりをつくして泣き叫ぶ声を聞いては、その情にほだされ、歌舞管絃のさざめきを聞いては、その興にのせられて、死者の「マブリ」(霊)も復帰し、死者の蘇生を得るものと信じたのであろう。
 こうみてくると「もや」または「もかりみや」の語義は、「もり」(杜)、「もろ」(諸)、「ひもろぎ」(神籬)、「むろ」(室)、「すもり」(巣守)などの語と思い合わせて考えられるべきものではあるまいか。
 ところで、この七日七夜の「もやあそび」は、葬儀とみるべきものでなく死者回生の巫術とでもいうべきものであったであろう。かくて七日七夜の「あそび」が終わっても、蘇生のない死者の棺は山野の「はふり所」に遺棄されたのであろう。
 この島ではこうした「はふり所」は、部落内部の海岸地帯の一部の「山」(平地でも草木に覆われた荒所)であったであろう。
 魏志の和人伝には、九州北部の古俗を記して、人が死んだら死体を十数日家にとどめてその間肉を食わずに物忌して、喪主は哭泣し、その他の人はそこへ行って歌舞を行ない、酒を飲み、その後死体を棺に納め、土を盛って塚を作って埋葬し、歌舞饗宴を張り葬儀が終了すると家族一同が水中に入って沐浴するということがある。なるほど、この島では、最近までも、葬儀に加わったものは葬儀が終わったら必ず海に行き海水でみそぎをする習いであった。それは、波打ちぎわに行き、海水を三度前にはねて、今度は、海水を手で掬って額をなで、これを口に含んで口をそそぐのであった。これを「ウシュツカユル」(うしほにつかる)という表現をなしているところからみると、古くは全身を海水に浸したのであろう。「もやあそび」の期間がここでは十数日となっているが、これは「七」の二倍の一四日または一三日くらいではなかったかと思われる。喜界島の例では上流の者は七日間「もやあそび」をしたと伝えられ、八月踊り歌などの表現からして七日七夜と判定するのであるが、あるいはこれは古代人の好んで用いる対句的表現で、この際「日」と「夜」とを同義的に用い、それぞれ同じく二四時間を代表させているのかもしれない。そうすると、七日七夜は魏志にみられる十余日にあたるわけである。なお、この島では葬儀の四九日祭りというものはかならず行なう習慣になっているが、これも仏教的なものではなく、まったく原始神道から由来している習俗であろう。四九は七の七倍であるからである。
 この島の「はふり」(葬儀)がどうして行なわれたか判然しないところが多いが、魏志の記事などから推して、軽い土葬も行なわれていたものと思われる。私は少年のころ、諸鈍部落の金久字のある海寄りの屋敷の庭の作り替えの際、真直ぐに横たわったそのままの人骨がそう深くない所に発見されたのを目撃したのを覚えている。多くの場合は風葬か軽い土葬をなし、一年または三年か七年の後に改葬をなし、合併して、または個別に、塚を作ってその遺骨を埋めたものと思われる。
 今日笠利の海岸に見られる塚や、いろいろの部落海浜に人骨の多く発見される場所は、このように、改葬後の合葬をなした塚の跡であろう。
 諸鈍部落の金久字は、古く「はふり」所のあった所と思われ、今日でも、時々人骨の発見される個所があるらしいが、第四章にのべたように、琉球の奄美征伐時代には、この金久字は村の中心となっていたらしく、人家が立並び、琉球兵の屯所もここに置かれたらしい。この事件は今から四〇〇年は下らない前なので、そのころすでにここが「はふり」所であったなどということはもうすっかり忘れられていたものと思われる。
 話は後にもどって、この「もや」での七日七夜の「あそび」がすんで、死体を「はふり」所に運ぶには、行列をなし「ハタ(幟)を押し立てて行くのであったろう。このハタを立てるというのも原始神道に由来する習慣である。この光景は今日でも見られる。
 この「もやあそび」も、ついには諦めの「あそび」と変わるにつれ「もや」もやがては「はふり所」に設けられるようになっていったであろう。ここで前述の沖永良部島および喜界島で一時代前まで行なわれた葬儀様式を思い合わせてみると、この「もや」は葬儀が純土葬に発展するにしたがって、今日の「アマヤ」(たま屋仮屋形)になっていったものと思われる。
 喜界島などの場合は、古くは洞穴の前に「もや」を作って七日の「あそび」を行なったのであろうが、後には洞穴そのものを「モヤ」と呼ぶようになったものと思われる。奄美本島では、「モーヤ」といえば、部落を離れた以上のような洞穴を指す場合もあるが、古くは、海岸近くに「モーヤ」があったとの伝説が多く残っているだけなので、おそらくは、「はふり所」には、「モーヤ」と称する恒久的な八尋殿が後には作られるようになり、死人があるとここで「もやあそび」をしたのではなかったろうかと想像される。
 なお、国語の「はうむる」(葬)という語は、古語の「はふる」から転訛したものと思われるが「はふる」には、「(死体を野山に)遺棄する」の意味がある。古語の「はふる」は、その他いろいろの意味をもっているが、方言ではこれが「ホール>ホーリュル」となって、それぞれの古義を忠実に保持している。
 「はふる」は、その多義なところからみて、ただ死体を放置するというだけでなく、これを自然の「分解」にまかせて、これより不浄を去り、その清浄化をはかる意味合が含まれていたものと思われる。不浄はすべて邪霊の仕業であるから、死者の肉がすべて分解してすべての「けがれ」がなくなり、清浄な骨のみになったときにこれを塚に納めて弔ったのであろう。
 方言で葬儀のことを今日では「ホリ」または「ホーリ」といっているが、これはおそらく「はふり」の転訛であろう。これも昔は、おそらく「もやあそび」がすんで、死者蘇生の望みが切れた後の「はふり所」送りをそう呼んだものと思われる。「はふる」には「まき散らす、はらい清める」の意が含まれ、方言では「砂ホーリュル」(砂をはふる)「真塩ホーリュル」(塩をはふる)などの表現があり、いずれも、これをまき散らしてあたりを清浄にする意味である。
 四、五〇年前ごろまでは、死者のあったときは「マブリワハシ」(霊別かし)といって巫者を呼んで生霊と死霊の交渉を避ける呪術を行なったものであるが、これなども昔はおそらく「もやあそび」の七日がすんで「はふり」の時期に行なったものと想像せられる。ついでに死者の四九日の祭りには「マブリヨセ」(霊寄せ・口よせ)と称して、巫者を呼び、死者の霊を招き、巫者の口を通じて死者の言葉を聞く習わしがあった。もうこのころともなれば、死者の霊も聖化され、ネリヤ(根の国)に安住しているものとみたのであろう。
 最後に、方言では死の丁寧語を「モリ」といっている。これは「まかり」の転訛とも思われるが明らかでない。方言で、「ウモル」(おもる)という動詞は、「行く、来る、居る」のいずれの意味の丁寧語にも用いられ、国語の「まいる、いらっしゃる」にあたる。これになお、「こもる」 「すもる」(巣守る)などを思い合わせてみるならば「モリ」は、「内に隠れて現われなくなること」 「かくれ」の意味になりはすまいか。
(了)

論考もくじへ  @ A B C

更新日/2001年5月27日
                                   ホームへ                       
                


論考もくじへ